夢參長老:修禪參自己內心 萬法唯心善用其心

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夢參老和尚(圖片來源:資料圖)

  修禪不外求參自己內心

  “禪”在佛門中即是“無言教誨”——離開語言,也離開文字。禪直指我們的心地,這個心地法門無言説相、無有行為、不假言説而現前。可是不説又怎樣明瞭呢?語言文字所形容的“禪”都是虛妄的。這就如我們以指指月,所印者月也,非指也。

  關於“禪”,有非常簡要的説明,就是將禪字分開:一個“示”字,一個“單”字,表示“極簡單的開示”。一個簡單的動作,例如舉起手指就可以説明“禪”。這是因為禪離文字相,離言語相。而用經書表達的是教義,不是禪。因此,今天我藉着“禪”給大家講幾個故事,用這些故事來表達禪。讓大家明白禪隨時隨地都可以修行,直指內心。

  先給大家講一個很容易懂的故事。宋代蘇東坡很信仰佛教,他的前生是個和尚,因此他能瞭解他前世智慧的存在。有一次,他去一所寺廟,看到了觀世音菩薩的像,觀世音菩薩手裏拿着一個念珠。他覺得很奇怪,就問他的道友佛印禪師:“觀音菩薩拿念珠念誰呢?”佛印就講:“觀世音菩薩拿念珠念觀世音菩薩啊。”蘇東坡不明白,就讓佛印解釋一下。佛印禪師沒有解釋而讓蘇東坡自己去參。於是兩人接着逛廟。逛完之後,蘇東坡告訴佛印:“不用你解釋了,我明白了。”佛印就問:“你明白什麼了?”蘇東坡回答:“求人不如求己。”求人不如求己就叫做“禪”。因為它離開了語言文字,需要自己的思維與開悟。

  佛弟子常常唸咒、誦經、禮拜,其實求的是自己。學禪的人一定要知道“心、佛、眾生,三無差別”,我們的心、佛與諸眾生都可以歸結為我們的心。所以禪才能離開文字語言。在唐武宗滅佛的時候,經書大量地被燒燬了,很多出家人逃到了深山之中。因為沒有經書可以修習,所以只能夠修唯心法門——禪。由此產生了許多話頭,參話頭就是參“未開口前是什麼”,也就是參話語之前。所以禪宗讓我們不向外求——不拜佛、不誦經,而參自己的內心。

  萬法唯心善用其心

  我再給大家講一個故事,關於心地法門。一個老嫗住在深山之中,每天念六字真言咒。將“嗡、嘛、呢、叭、咪、吽”念成了“嗡、嘛、呢、叭、咪、牛”。周圍的山變得殊勝,有神氣。一位禪師經過時看到周圍羣山的氣象就知道山中有大修行者。於是找來找去,只找到了這位念“嗡、嘛、呢、叭、咪、牛”的老婆婆。禪師一聽就告訴她:“你念錯了!”老嫗就問禪師:“哪裏錯了?”禪師説:“應該念成‘嗡、嘛、呢、叭、咪、吽’,是‘吽’,不是‘牛’。”老嫗説:“我這麼念都三四十年了,竟然唸錯了,只能改了。”可是這麼改變之後,山的靈氣全都沒有了!幾年之後,禪師再次途經此地,發現山的靈氣全都沒有了。這才恍然大悟,意識到自己犯了大錯誤。於是趕快找到了那位老婆婆,看到老婆婆念“嗡、嘛、呢、叭、咪、吽”就讓她改回念“嗡、嘛、呢、叭、咪、牛”。不久,山的靈氣又有了,變成了殊勝的環境。

  我講這個故事就是説學佛的人要“善用其心”。文殊師利菩薩就教育我們要學會用自己的心,在我們的生活習慣、語言隨心而用。這也就是所謂的“明心見性”——不在乎語言,不在乎文字,只要把心用好就能開啟智慧。所以,經文又説“心生種種法生,心滅種種法滅”,也就是“萬法唯心”的道理。

  在日常生活中,用哪一種修行法門都可以,只要能做到止心不起,止念不生。禪就是讓我們的心靜下來,心為萬法之根源。修禪就是修心,目的就是要達到一念不起。禪宗裏的參話頭是讓我們參語言思維之前是什麼。所以,我們説禪是心地法門。修心的時候要關注心的起心動念。那麼,何者是心呢?這個心不在我們的肉體之內,也不在肉體之外,更不是胸膛中跳動的肉團。心又在何處呢?這就是在修禪中所要追問的問題。

  而且,“萬法唯心”的心不是凡夫的妄想心,是與諸佛平等的心,是諸佛已經證得了的心。此一念之心、是諸佛之心與眾生之心“三心一體”。所以,吃飯是禪,穿衣是禪,生活中的一切莫不是禪。因為心是萬法根源,所以心即是禪。如果明白了這個道理就是開悟。

責任編輯:王冠

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