覺真長老:佛教是富人的真正救星

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覺真長老 (圖片來源:資料圖)

  “大慈大悲憫眾生,大喜大舍濟含識”。這是佛教徒每天必誦的功課,也是每個佛教徒矢志不渝的信念與弘願。凡社會上出現重大災變如地震、洪水、海嘯,或資助貧困地區、幫助失學兒童、關心殘疾人士、捐助希望工程等等,全國佛教界總是義不容辭,第一時間組織捐獻。我們在探討佛教慈善事業以及對社會救助的濟世功能時,亦往往多注重於受施者的得益、得助、得救,看到了社會的弱勢者、苦難者的受惠、受益。而佛教佈施度的智慧,更強調的是施者的得益、得助、得救(度)。因此,本文試圖探討的是:施比受施更有福報,更有大利益。

  佈施度是六度之首,行菩薩行,成菩薩道,必須踐行六度、齊修六度,舍六度便無以成就。

  什麼叫佈施?佈施就是捐獻自己所擁有的財力、物力,來幫助別人度過困難,甚至可以佈施自己的時間、智慧以及利用自己各式各樣的資源去幫助別人、救助別人。真正的佈施是無私奉獻,心中不求回報,也沒有任何貪心,這才能達到智慧圓滿,福德圓滿的境地就像佛菩薩那樣。

  可是,生活中要叫一個人舍財、施財實不容易。人的舍財大概有三種:第一種,命終,人都死了,財能帶走嗎?第二種,天災人禍,無力保有,或者舍財保命。上兩種,都是被迫的無奈的舍。第三種,佈施,這是自願的、主動的、喜悦的、成就他人的,因而是有功德的、得大果報的。

  遼寧大學郭延成博士在《世界佛教論壇》發表他的論文《佛教的“佈施度”理念與企業家經營效績》中指出:我們知道任何一個企業都想贏利,都想在競爭中取勝,然而據報道,只有20%的企業經營壽命能達到五年以上,換句話説,80%的企業的壽命都過不了五年。原因何在?我們説原因很多,但最重要的原因就是企業經營不合“道”──單純以營利為目的,過度追求盈利,不願為社會提供應有的服務和價值,不顧企業員工生活的改善等等──這些正是企業敗績的根本原因。與此相反,以香港首富李嘉誠先生還有旭日集團創辦人楊釗居士以及比爾蓋茨等實例,看到人間佛教佈施理念的正確性,看到佛教慈善精神給世人帶來切實受用,我們不得不讚歎佛法的博大精深,李嘉誠、楊釗所以達到事業成功的人生境界、達到樂善好施的道德境界,正源於他們以菩薩的佈施度貫徹於企業經營與生活實踐之全部過程使然。

  兩相對比,你能為別人着想,為他人謀福利,成就他人,自己的收穫往往會更多,聚集的力量也更大,能做的事業也更寬廣。你愈能奉獻,將來擁有的就愈多,而且不用刻意,它自然而然就會來。聖嚴法師比喻為井裏的水,取的人越多,水源就源源不斷而來,如果捨不得供人使用,井裏的水永遠就那麼多、不會再生。同樣,如果捨不得把自己擁有的財產施與別人,不僅財產不會增加,還會被罵守財奴,而且也會為錢財的累積留給誰、如何處理而不斷擔心,增加許多痛苦。

  讓我再引用香港大學副校長李焯芬教授説的一個故事吧:

  第二次世界大戰結束後,美、英、法、蘇、中等戰勝國幾經磋商,決定在美國紐約成立一個協調處理世界性事務的國際性組織──聯合國。一切準備就緒之後,大家才發現,這麼一個全球至高無上、最權威的世界組織,竟然難尋自己的立足之地。

  聽到這一消息後,美國著名的一家財團──洛克菲勒家族經過商議,決定出資870萬美元在紐約買下一塊土地,無償地把這塊土地贈與“聯合國”這個剛剛掛牌的國際性組織。同時,洛克菲勒家族也把這裏附近的大面積土地一併全部買了下來。

  洛克菲勒此舉出人意料,當時許多美國大財團都吃驚不已。870萬美元,對於戰後經濟十分困難的美國和全世界確實不是一個小數目,而洛克菲勒卻是無償贈予,甚麼條件也沒有。這個“無償贈與”,換成佛教語言不就是“佈施”、“施捨”嗎?自私的人,只圖利己的人,會接受這個“無償贈與”的思路嗎?果然,消息傳出之後,美國許多大財團的老闆甚至嘲笑説:“這簡直是愚蠢至極!”他們斷言:“這樣下去,過不了十年,洛克菲勒財團就要淪落為貧民集團了。”

  但出人意料的是:聯合國大樓剛剛建成,四周的地價頓時狂漲起來,一時間升值達到捐贈原價的數十倍甚至近百倍,鉅額財富源源不斷湧進了洛克菲勒家族。這個結局,令那些嘲笑和譏諷的人士個個目瞪口呆。

  這個道理不是很明顯嗎?利他,就是同尊同勝、共美共榮。佛説:“此有故彼有,此無故彼無。”箇中原理,恐怕在今天已不是什麼祕密了。

  由此可見,佈施才是真正的“雙贏”,即施者和受者都能從中受益。郭延成博士説得好:“佈施者是物質及精神上雙豐收者,我們不得不佩服佛教佈施思想的精闢與智慧。”

  我無須再引用生活中的實例了。供養佈施,無相佈施,是一種崇高的人生境界,更是一種清淨的心靈境界。西方人士發現的“佛教是富人的真正救星”一説,其言是也。

責任編輯:胡月冉

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農曆十一月初十星期六

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