明堯居士:生活禪的理論構架 現實生活中的佛法

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淨慧長老和明堯居士(資料圖)

  生活禪既然是祖師禪與菩薩道的完美結合,很顯然,其理論構架,必然包括兩個方面:一是明心見性之道,這是祖師禪的殊勝之處;二是日用修行之道,這是菩薩道的殊勝之處。

  一、明心見性之道

  (一)禪法心要

  關於祖師禪的明心見性之道,我們可以用四句話來概括:“一切現成,直下承當,休去歇去,無心合道。”這四句話主要是圍繞兩個問題而展開:

  “一切現成,直下承當”要回答的是什麼是道?什麼是佛?道在何處?佛在何處?

  “休去歇去,無心合道”要回答的是如何合道?如何成佛?

  祖師禪的心要或者説正知正見,就體現在這四句話上。

  1、道在哪裏?——一切現成

  對於修道的人來説,最重要的一個問題就是:道在哪裏。

  關於這個問題,臨濟禪師是這樣回答的:“道流!心法無形,通貫十方,在眼曰見,在耳曰聞,在鼻嗅香,在口談論,在手執捉,在足運奔。本是一精明,分為六和合。一心既無,隨處解脱。山僧與麼説,意在什麼處?只為道流一切馳求心不能歇。”

  另外,傅大士有一首《法身偈》,也表達了相同的思想:“夜夜抱佛眠,朝朝還共起。起坐鎮相隨,語默同居止。纖毫不相離,如身影相似。欲識佛去處,只這語聲是。”

  可見,道不在別處,就在我們的日用當中,就在我們的六根門頭處放光動地。我們的生命活動正是大道的體現。道遍一切處,它在時間上是不間斷的(並不是説你修行的時候道就在,不修行的時候道就不在),在空間上是不間斷的(並不是説你在寺院裏就有道,離開了寺院就沒有道),在心態上也是不間斷的(並不是説你高興的時候道就在,煩惱的時候道就不在)。

  崇真氈頭悟道之後,曾寫過一道偈子,叫做“萬年倉裏曾饑饉,大海中住盡長渴。當初尋時尋不見,如今避時避不得。”另外,石頭自回禪師也説過類似的話:“參禪學道,大似井底叫渴相似,殊不知塞耳塞眼,迴避不及。且如十二時中,行住坐卧,動轉施為,是甚麼人使作?眼耳見聞,何處不是路頭?若識得路頭,便是大解脱路。”

  過去祖師的這些開示,雖然語言千差萬別,但基本的精神卻是一個,無非是告訴我們要對“道在眼前”、“道在日用”、“道也者不可須臾離也”這一點信得及,告訴我們不要離開當下試圖向過去和未來尋找大道,也不要離開日常生活去某個人跡罕至的地方尋找大道。我們就生活在道當中,我們一刻也沒有離開過道。宗門中講,觸目是道,一切現成,就是這個意思。

  有僧問趙州和尚:“如何是道場?”趙州和尚回答道:“你從道場來,你從道場去。全體是道場,何處更不是?”

  2、什麼是道?——第一念無為覺

  既然一切現成,既然大道就在眼前,那我們應當從何處下手,才能與它打照面呢?

  我們知道,我們可以逃避一切,但是有一樣東西,我們永遠無法逃避,就是我們那顆能夠自然而然地、毫不費力地、沒有任何分別取捨、無須事先作意就能如實(沒有加入任何主觀妄想的成分)覺了內外一切現象的靈明自在的心(佛教稱之為本覺,又稱常住真心),它是我們一切心理活動、一切見聞覺知(我們可以總括為意識)的基礎,而一切見聞覺知、一切心理活動卻不是它本身,因為它是不生不滅的,而見聞覺知、心理活動則是生滅的。這個不生不滅的、沒有任何分別取捨、無須事先作意就能如實覺了內外一切現象的、並且是一切心理意識存在之根的靈明自在之心,就是我們的自性佛,就是我們要體證的大道。

  這個靈明自在的無為覺,人人本具,個個現成,在凡不減,在聖不增。所不同的是,眾生處在迷位中,妄認見聞覺知為不生不滅的常住真心,而在見聞覺知的基礎上不斷起心動念,分別取捨,以致於離第一念無為之本覺越來越遠。

  這個無為之本覺,它的靈明鑑照作用,雖然具有無為,無分別,常住不滅,遍一切時、一切處,不可思議(超二邊之語言思維)等特徵,但是它並不神祕,我們可以從當下的一念無分別處——又稱“第一念”,來體會它的存在和妙用。

  關於這一點,黃檗禪師在他的《傳心法要》中講得非常直白和明確,他説:“此本源清淨心,常自圓明遍照。世人不悟,只認見聞覺知為心,為見聞覺知所覆,所以不睹精明本體。但直下無心,本體自現,如大日輪升於虛空,遍照十方,更無障礙。故學道人唯認見聞覺知、施為動作,空卻見聞覺知即心路絕、無入處,但於見聞覺知處認本心。然本心不屬見聞覺知,亦不離見聞覺知。但莫於見聞覺知上起見解,亦莫於見聞覺知上動念,亦莫離見聞覺知覓心,亦莫舍見聞覺知取法。不即不離,不住不着,縱橫自在,無非道場。”

  黃檗禪師所説的“莫於見聞覺知上起見解,亦莫於見聞覺知上動念,亦莫離見聞覺知覓心,亦莫舍見聞覺知取法”,正是我們當下與大道打照面的下手處。我們修習祖師禪的明心見性之道,首先應當學會從第一念、從當下的一念不生處作功夫。

  3、如何修道?直下承當。

  當我們對“一切現成”,也就是對“道在作用,道在當下,道遍一切時處(在時間上是不間斷的,在空間上是不間斷的,在心態上是不間斷的,道也者不可須臾離也”等產生了決定的信解之後,在功夫上,就是要直下承當。

  圓悟克勤禪師講:“況自己本有根腳,生育聖凡、含吐十虛,無一法不承他力,無一事不從他出,豈有外物為障為隔?但恐自信不及,便把不住去。若洞明透脱,只一心不生,何處更有如許多?所以道靈光獨耀,迥脱根塵。要須直下承當從本以來自有底活卓卓妙體,然後於一切時、一切處無不逢渠、無不融攝,吃飯着衣、凡百作為、世出世間,皆非外得。既達此矣,只守平常,不生諸見。”(《圓悟心要示本禪人》)

  所謂直下承當,從功夫的角度來看,就是把修行、解脱、成佛,落實在當下、當念、當機(正在做的事情、正在從事的活動)、當處,在念頭上即信即解即觀即證。具體到日用修證,直下承當包括四個主要方面的內容——

  (1)在當下承當:不向過去求,不向未來求,不留戀過去曾經有過的好的覺受,也不把希望寄託在未來。如果當下不能承當,希望將來某個時候能承當,那很可能是一種自欺欺人的妄想。

  (2)在當念承當:煩惱心念起時,當下照破,轉為道用,不要賊過張弓。圓悟克勤禪師講,“未生之前,坐斷要津;正生之時,有照有用;已生之後,自救不了”。如果當念不能承當,希望換一種心境時能承當,那不是祖師禪行人應有的心態。

  (3)在當機承當:在當下自己正在做的事情上承當,而不是虛度正在做的事情,把用功的希望寄託在自己想要做或者將要做的事情上。如果當機不能承當,希望幹其他事情或工作時能承當,那根本是一種靠不住的妄想。

  (4)在當處承當:如果你在車上,車就是你的道場;如果你在廁所,廁所就是你的道場;如果你在走路,腳下的路就是你的道場。不要錯過當處,不要把修行用功的希望寄託在自己想象的理想場所上。如果當處不能承當,希望在其他場所時能承當,那同樣不是真正禪者的態度。

  直下承當是一種真實的功夫,是真達不疑之後的見道位、信道位、觀道位和證道位。真無心,才能真承當;要真承當,必須是真無心。

  具體地説,如果你正在廚房裏洗碗,廚房就是你的道場,洗碗就是你的修行。洗碗的時候只是洗碗,不起心動念,清清楚楚。不要一邊洗碗一邊想着趕緊把碗洗完、好早點進佛堂唸經拜佛坐禪。

  如果你走在路上,路就是你的道場,走路就是你的修行。走路就是走路,心裏閒閒自在的,無事人一般,對整個走路的覺受了了分明,再沒有第二念。不要一邊走路一邊想其它的事情或者想早點回家做功課。

  當我們遇到某個不愉快的事情、內心起了煩惱的時候,這個念頭就是你的道場,即時覺察這個煩惱的念頭,不隨它流轉,當下消化它,所謂“念起即覺,覺之即無”、“斷相續心”,這個就是你的修行。煩惱的念頭生起時,不要説“等我的煩惱過去之後我再好好修行”。

  當我們置身於異國自己並不如意的環境中時,那個環境就是你的道場,在那個環境中所遇到的每一件煩心的事、所遇到的每一個讓你不高興的人就是你修行的內容,正視它、承當它,最後轉化它,不要説“等我換到一個好的環境中,我再好好地修行”。

  4、如何合道?——無心合道

  直下承當,不是一種口頭表述,不是一種知識上的宣傳,其具體表現就是,要讓自己的心處於一種無分別、無取捨、無造作的狀態。道就在這種無分別、無取捨、無造作的狀態中現前。

  三祖《信心銘》中講:“至道無難,唯嫌揀擇。但莫憎愛,洞然明白。違順相爭,是為心病。不識玄旨,徒勞念靜。……不用求真,唯須息見。二見不住,慎莫追尋。才有是非,粉然失心。二由一有,一亦莫守。一心不生,萬法無咎。……欲取一乘,勿惡六塵。六塵不惡,還同正覺。智者無為,愚人自縛。”

  臨濟禪師也講:“道流!約山僧見處,與釋迦不別。今日多般用處,欠少什麼?一道神光未曾間歇。若能如是見得,只是一生無事人。……爾要與佛祖不別,但莫外求。爾一念心上清淨光是爾屋裏法身佛,爾一念心上無分別光是爾屋裏報身佛,爾一念心上無差別光是爾屋裏化身佛。此三種身是爾即今目前聽法底人。只為不向外馳求,有此功用。……如今學者不得,病在甚處?病在不自信處。爾若自信不及,即便茫茫地,徇一切境轉,被他萬境回換,不得自由。爾若能歇得念念馳求心,便與佛祖不別。爾欲識得佛祖麼?只爾面前聽法底。是學人信不及,便向外馳求。設求得者皆是文字勝相,終不得他活祖意。莫錯!”

  可見,道不屬有為之造作。道總是在一念不生處現前,在一念無心而照、照而無心處相應。關於這一點,清涼澄觀國師《答皇太子問心要書》講得非常明確:“雖即心即佛,惟證者方知。然有證有知,則慧日沉沒於有地。若無照無悟,則昏雲掩蔽於空門。若一念不生,則前後際斷,照體獨立,物我皆如,直造心源,無智無得,不取不捨,無對無修。”

  道在一念不生處現前。類似的觀點,很多祖師都講過。如天童正覺禪師講,“無心體得無心道,體得無心道亦休”。龍牙居遁禪師講,“尋牛須訪跡,學道貴無心。跡在牛還在,無心道易尋。”

  當然,無心合道只是修行的一個階段,屬於“明體”,合道之後,還要歷境驗心,隨緣起用,還要入廛垂手,接引眾生,掃除生死與涅槃、煩惱與菩提、佛與眾生等二邊之相,悟無悟跡,歸無所得。所以,無心不是我們的最後住處,也不是我們修行的最終目標。

  5、如何無心?——休去歇去

  無心並不是一下就能到位的,而是一個從生到熟做功夫的過程。先伏粗的分別取捨,次伏微細的分別取捨,最後才能達到真正的無心。從證量上講,真正的“無心”,是證得空性、開悟之後的事情,沒有能所之別,沒有內外、色心之分,超越了“知”和“不知”,萬法如如。而在未悟之前,我們所謂的無心,只不過是不能連成一片的一個又一個孤立的石火電光般的點,或者説只是相對而言的無粗重的妄想而已,但微細的妄想還存在,還有能所對待。只有當功夫由生轉熟、由造作轉為自然、由有意識轉為下意識,在適當的機緣下,突然被截斷,能所雙亡,那時才是真正的無心。雖然古人講,“即今休去便休去,若覓了時無了時”,妄想一息,無心自然現前。但是,對於妄想多、執著心重的人而言,真正的無心需要通過長期地做休去歇去的功夫(古人稱之為“牧牛”)才能做到;想通過有心一次性就能達到無心,是非常困難的。要知道,我們的念頭,從生到滅,這個過程是非常微細的。佛經中講,一念中有九十剎那,一剎那中有九百生滅。執實的堅固妄想如流水一般,即便偶爾石火電光般地體驗到“一念不生”,但畢竟如抽刀斷水,不能見底,不可把捉,更談不上起用。所以,從功夫上講,休去歇去不是一次完成的,而是一個反反覆覆的過程:無粗妄想——無細妄想——妄想徹盡——能所雙亡。《楞嚴經》中講,從破色陰區堅固妄想到破受陰區堅固妄想,乃至識陰區的最初無明,這實際上,就是休去歇去的功夫由淺入深的過程。無心的完成,一般來説,需要內外的因緣具足才行。內因就是依靠自己,老老實實地做功夫,達到一心不亂。外因就是通過廣泛參學,藉助明眼人的鉗錘,忽然觸着向上關棙,或者是在日常生活某個因緣的激盪下,前後頓斷。

  從功夫成熟的角度來看,無心的過程,實際上就是一個休去歇去的過程。休去歇去是祖師禪法的核心所在。休去歇去就是放下。通過徹底的放下,讓心處於無所求、無所守、無所得、無所對治的姿態,甚至連放下的心也放下。所謂“歇得盡處,無可歇者,即是菩提”。德山和尚講,“若也於己無事,則勿妄求。妄求而得,亦非得也。汝但無事於心,無心於事,則虛而靈,空而妙。若毛端許、言之本末者,皆為自欺。何故?毫釐繫念,三途業因。瞥爾情生,萬劫羈索。聖名凡號,盡是虛聲。殊相劣行,皆為幻色。汝欲求之,得無累乎?及其厭之,又成大患,終而無益。”

  休去歇去的目的,就是要“言語道斷,心行處滅”,於前後際斷、一念不生處,徹見自己的本來面目。

  休去歇去的主要內容就是——

  (1)放下世間雜務,遠離名聞利養和勝負之心;

  (2)遠離二邊分別取捨之心;

  (3)放下將心待悟的心、有求有得的心;

  (4)放下世智辯聰,遠離機境解路,摒除知見文字執著;

  (5)不住空寂之境,不住路途風光,不住修行中暫時所得。

  以上幾個方面的內容,是祖師禪關於明心見性之道的幾個關節點。可以説,它們是祖師禪的心要所在。

  (二)下手方法

  生活禪的用工方法,雖然以禪宗傳統的用功方法為主,但它同時又在自性觀和圓融不二觀的統攝之下,將其宗派的諸多用功方法都納入到其修行體系當中,從而為修學生活禪的人們最大限度地提供了更多的入門方便。

  淨慧和尚平常在接引信眾時,開示得最多的禪修方法,主要有:息道觀、無門觀、默照禪、唸佛禪。

  1、息道觀以觀呼吸為最初用功夫的下手處,它具有極大的包容性,它不僅可以與天台的止觀思想相溝通,同時也可以與南傳佛教的四念處法門相對接。另外,息道觀下手比較簡單,可操作性很強,身心方面的受用也比較明顯,學人很容易接受和堅持下去。

  2、參話頭是禪門裏面的傳統用功方法。在諸多的話頭中,淨慧和尚提倡的最多的是參趙州和尚的“無”字公案,稱之為“無門觀”。實際上,“無門觀”不只是參“無”字公案,參其他公案也可以,只要是能夠激起學人真實強烈的疑情,同時又能夠將學人的思維分別意識逼入死衚衕乃至斬盡殺絕,都可以。而這正是“無門關”的意義所在。

  3、默照禪也是禪門裏傳統的用功方法,曹洞宗行人用得最多。此法門強調“虛明自照,不勞心力”,以“休去歇去”為用功要則,可以與《楞嚴經》中的觀音菩薩“耳根圓通”法門相溝通。修默照禪能夠有效地幫助現代人解除生活中的緊張、焦慮和疲勞,當下獲得身心上的輕鬆,所以非常適合生活節奏快的現代人修學。

  4、唸佛禪也是一種很古老、也是很普遍的用功方法,不僅僅侷限於淨土宗,其他宗派也都提倡。早在《文殊般若經》、《般舟三昧經》、《觀無量壽經》、《首楞嚴經大勢至菩薩唸佛圓通章》等經典中,唸佛與見性成佛之間的關係屢屢被揭示過,因而,唸佛作為“無上甚深深妙禪”而被禪門所用,也就成了順理成章的事情。況且,四祖道信禪師在《入道安心要方便法門》中,明確把“持名唸佛”當作是入道的方便要門。所以,淨慧和尚繼任四祖寺的中興住持後,把“唸佛禪”納入生活禪的修學範圍之內,是自然的,也是非常必要的。

  以上關於“明心見性之道”的四個要點和四種方法,是生活禪理念對菩提心中“上求佛道”這一部分精神的貫徹落實,旨在幫助學人更好地覺悟人生,是對祖師禪的迴歸和繼承。淨慧和尚每年的冬季禪七開示,基本上是圍繞上述四句話和這四種用功方法而展開的。

  二、日用修行之道

  (一)修習生活禪兩大原則

  從教下的角度來講,一般來説,“日常修學之道”應該包括兩個部分:第一部分是悟前的福德資糧之積聚和戒定慧三學之修習,包括資糧位、見道位等,以覺悟人生為目標,屬於自覺階段;第二部分是悟後起修,廣行六度,利益眾生,包括修行位、究竟位,以奉獻人生為目標,屬於利他階段。

  但是,如果從大乘的圓融不二和菩薩道的精神來看,這兩個部分,嚴格來説,並不能從時間上作出先後劃分,實際上,它們是互即互入的關係,你中有我,我中有你。正是基於這種考慮,淨慧和尚提出了在日常生活中修習生活禪的兩大原則,通過這兩大原則,將大乘菩薩道思想和祖師禪的精神完美地融為了一體:

  第一個原則是:“將信仰落實於生活,將修行落實於當下,將佛法融化於世間,將個人融化於大眾。”這一原則實際上是對祖師禪“道在眼前,道在當下”之精神的生活化解讀。

  第二個原則是;“在盡責中求滿足,在義務中求心安,在奉獻中求幸福,在無我中求進取,在生活中透禪機,在保任中證解脱。”這一原則實際上是對菩薩道思想的生活化解讀。

  (二)兩大原則的具體展開

  為了把這兩大原則更加具體化,使之更具有可操作性,淨慧和尚又先後對它們的具體內容一一做了揭示。

  “將信仰落實於生活”的具體內容是——“以三寶為正信的核心,以因果為正信的準繩,以般若為正信的眼目,以解脱為正見的歸宿。”

  “將修行落實於當下”的具體內容是——“修在當下,悟在當下,證在當下,莊嚴國土在當下,利樂有情在當下。”

  “將佛法融化於世間”的具體內容是——“大眾認同,大眾參與,大眾成就,大眾分享”以及“以感恩的心面對世界,以包容的心和諧自他,以分享的心回報社會,以結緣的心成就事業。”

  淨慧和尚對這四句話的展開,具有極強的概括性。他用現代的語言,把大乘佛教的理論精華一一展示出來了,可謂高屋建瓴、切中肯繁。

  (三)具有普世價值的做人做事之“二八方針”。

  淨慧和尚所提出的這兩大原則及其具體內容,即是向上一路的見性成佛之道,同時也是向下一路的利他接物之菩薩道,不僅如此,它們還可以作為日常信眾的為人處世之道,具體普世的道德價值。淨慧和尚曾根據生活禪的理念,提出了做人做事的二八方針:“信仰、因果、良心、道德”是做人的八字方針;“感恩、包容、分享、結緣”是做事的八字方針。

  淨慧和尚提出的“二八方針”將生活禪的修行內容更加具體化、人間化、生活化了,具有更強的適應性和感染力。這些提法,對於提升公眾的道德水平、構建和諧社會,具有非常積極的現實意義。

  以上關於“日用修行之道”的兩大原則和兩大原則的具體展開,以及在做人做事上的具體落實,是對菩提心中“下化”這一部分的落實,旨在幫助學人更好地奉獻人生,是對菩薩道的活學活用。淨慧和尚在禪堂之外對眾的隨機開示,基本上是圍繞這兩大原則展開的。

  淨慧和尚駕馭語言的能力非常強。他擅長把佛教深奧的道理,通過一些簡單的生活化的“口號式”語言傳達出來,既有高度的概括性,同時又具有極大的穿透性和適應性,令人耳目一新。從淨慧和尚對生活禪的開示中可以看出,“生活禪”,決不是一句空洞的口號,更不是像教界某些人所批評的那樣將佛教世俗化、庸俗化。實際上,它是以整個大乘佛教經典為基礎的,是對整個大乘佛經經典的充分消化和活用,是當今時代將祖師禪和菩薩道完美地結合在一起的成功典範。

  生活禪修行理念的提出,是中國當代佛教史上的一件大事。生活禪理念,是中國傳統佛教根據契理契機的原則,在現代社會謀求生存和發展的智慧選擇。它不僅是對中國禪宗傳統精神的全面消化和吸引,以及極富創意的生活化解讀,同時也是對人間佛教理論自它被提倡以來所作出的最為充分、最為系統的一次實質性的展示。它為中國佛教的現代振興和未來健康發展指明瞭方向。過去的歷史已經昭示了這一點,而未來的歷史也必將證明這一點。

責任編輯:王冠

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壬辰年 壬子月 丁巳日